奉獻是為了獲得

常年期第二十二主日 (甲年)

「我在患難之日尋求上主，雖整夜伸手，亦不覺辛苦，我的心靈且不接受安撫」（詠77:3）。我們呼求上主，因為我們確信上主將生命、呼吸和一切賞給了眾人（宗17:25）。我們呼求聖人為我們轉求，到一些地方朝聖，親吻聖髑，做九日敬禮等。這一切的目的，就是為了獲得生命。

「眾人都尋找耶穌，一直來到他那裡，挽留他不要離開他們」（路4:42）。 「他們觸摸耶穌，因為有一種能力從他身上出來，治好眾人」（路6:19）。他們接近耶穌，是為了獲得得生命。耶穌聲明：「我來，卻是為叫他們獲得生命，且獲得更豐富的生命」（若10:10）。

在耶穌的建議中，有些似乎是相反的，甚至是可笑的。為了獲得生命，首先要捨棄生命：「父愛我，因為我捨掉我的性命，為再取回它來：誰也不能奪去我的性命，而是我甘心情願捨掉它；我有權捨掉它，我也有權再取回它來：這是我由我父所接受的命令”」（若10:17-18）。耶穌為他的建議作解釋：「我實實在在告訴你們：一粒麥子如果不落在地裡死了，仍只是一粒；如果死了，才結出許多子粒來」（若12:24）。

這需要在信德的光照下理解，為獲得生命，需要犧牲自己的性命（默12:11）。這是奇怪且令人不解的邏輯！天主曾向亞巴郎許諾，他會有如同天上的星星、海邊的沙粒那樣多的後裔；同時天主卻要求他祭獻自己的獨生子依撒格，只有這樣，天主才能實現祂的許諾。這是一個很大的考驗，只有對天主的許諾深信不疑的人，像亞巴郎一樣，才能做到。

耶穌許諾，將生命賜予自己的門徒們：「我是世界的光；跟隨我的，決不在黑暗中行走，必有生命的光」（若8:12）。我實實在在告訴你們:「誰如果遵行我的話,永遠見不到死亡。」8:52猶太向他說:「現在我們知道:你附有魔鬼；亞巴郎和先知都死了；你卻說:誰如果遵行我的話，永遠嘗不到死味」（若8:51-52）。他在十字架上的時候，由肋旁流出了生命的水。

在逾越奧跡中復活的那天，重新獲得生命。那些跟隨耶穌的人是有福的：他們將獲得生命樹（默2:7），並將永遠與衪在一起（弟前4:17），看到天主本來的面貌（1若3:2）。

為了更好的理解這要的信息：現在讓我們重複以下的話：主，我們還去投奔誰呢？只有你有永生的話。

讀經一：耶20:7-9

7上主，你引誘了我，我讓我自己受了你的引誘；你確實比我強，你戰勝了。我終日成為笑柄，人都嘲笑我。 8因為我每次發言，必得叫喊，必得高呼：「暴虐!破壞!」實在，上主的話，為我日日成為受侮辱和譏笑的因由。 9假使我說：我不再想念他，不再以他的名發言；在我心中就像有火在焚燒，蘊藏在我的骨髓內；我竭力抑制，亦不可能。

他必使你的義德如光出現，使你的仁義如日中天（詠37:6）。這是一位老年的智者，在自己生命的最後階段，相信天主會因著自己的正義行為而賜福於自己，而獲得永恆的賞報。「天主待正直的人多麼美善，上主對心裡潔淨的人亦然」（詠73:1），這是以色列人傳統的認識。這就是有關「賞報正義」的教訓。然而有時面對否認的事實，經常是不可理解的。這時，所有關於信德的教訓都顯得無力，似乎都是巧妙的聲明，甚至有時是嘲諷和不可接受的。

今日的讀經一向我們介紹了一位覺得生命沒有希望的青年，在面對荒謬事情時對天主魯莽的質問，甚至可以說對天主的辱罵：「上主，你引誘了我。」這是耶肋米亞先知，因為他忠信於自己先知的使命，在行使自己先知性使命的時候，必須面對各種形式的迫害、不幸、災禍，甚至覺得不可以承受，因此他向天主呼喊投訴，表達自己的痛苦。

事實是這樣的：耶肋米亞先知是在耶路撒冷淪陷被毀以及猶太人充軍到巴比倫時期，國家靠近毀滅的邊緣。國王約雅金是一位懦弱的人，只知道關心修建自己的豪華宮殿，對於即將臨於自己子民身上的災禍卻漠不關心。聖殿的司祭們宣講一種無用與虛偽的宗教，表現在一種外表沒有積極意義的禮儀。外在的慶典不能給人帶來心靈的自我悔改，也不能使人根據天主的誡命去生活。在這樣的背景下，天主召叫耶肋米亞先知，「因為我派你到那裡去，你就應到那裡去；我命你說什麼，你就應說什麼。先知感到害怕，因為覺得自己還年青，不會說話，但是天主向他保證說：不要害怕，因為我與你同在並保護你，他們要攻擊你，卻不能得勝你，因為有我與你同在」（耶1:7 -8，19）。

這樣，耶肋米亞先知不能不相信天主的話，他立刻接受了，但是他不理解天主的召叫。很多反對的事情出現了：與國王、宗教領袖和軍隊指揮官發生衝突；甚至猶太的人民，感到憤怒及失望，請求先知不要作聲。敵人不再容忍他，他們搜集證據反對他，逮捕他。他們打敗他，並且他經歷審判。然而，先知是幸運的，他被無罪釋放。

最壞的情況似乎過去了，但是先知所感覺到的緊張氣氛、焦慮，不適已經深深的表露了自己的生活，並震撼了他的心理平衡。他如此向天主訴說自己的痛苦經歷，就是今天讀經一所表述的。 

讀經一是用一個非常活潑的形象，是在聖經中以很大膽的圖像表達先知的訴說：「上主，你引誘了我，我讓我自己受了你的引誘；你確實比我強，你戰勝了」（7節）。先知將自己的使命與一個女青年相比，如同女青年被一個青年人的甜言密語所引誘，並且相信了他的建議，放棄了自己的選擇與命運。她沒有什麼可以詛咒，她相信那一刻是在一個虛假的愛情中。

這就是耶肋米亞的感受：他獨自地反對一切，受到人民的攻擊及嘲笑，向他施暴。為甚麼天主召叫他，要他去完成是失敗的使命呢？他感到奇怪，因為他受了天主的引誘，為什麼他不與家人保持寧靜，共同生活在充滿和平的阿納托城內呢（耶1:1）？在先知的無助中，他呼喊說：「我不再想念他，不再以他的名發言」（9節）。這是對自己所愛的人的一種充滿憤怒與痛苦的訴說，是想與自己心愛的人建立彼此間的盟約，並向對方訴說自己處在動盪與不安生活中的感受。

但是，如同生活在不可阻擋的愛情中的人，先知也不能放棄天主對他的召叫，視這樣的召叫而不顧。他願意受天主的引誘。天主召叫他，這種感覺熾熱他的心，在其內就像不能熄滅的火焰燃燒著。儘管他經歷劇烈的痛苦與別人的嘲笑，也不能讓他放棄天主對他的召叫與自己的使命。

讀經二：羅12:1-2

1所以弟兄們!我以天主的仁慈請求你們，獻上你們的身體當作生活、聖潔和悅樂天主的祭品：這才是你們合理的敬禮。 2你們不可與此世同化，反而應以更新的心思變化自己，為使你們能辨別什麼是天主的旨意，什麼是善事，什麼是悅樂天主的事，什麼是成全的事。

如果我們的禮儀慶典沒有愛相隨，那對天主來說還有什麼意義？先知宣講，耶穌也多次證實了這樣的觀點：「我喜歡仁愛勝過祭獻」是什麼意思；「我不是來召義人，而是來召罪人」（瑪9:13）。

讀經二的第一句話，告訴我們在聖殿中隆重與重要的祈禱，將被讚美天主的方式所取代：就是獻上自己的身體當作生活與悅樂天主的祭品（1節）。如果我們的禮儀不是慶祝愛的生命，就是流於形式；即使是表現出來的，也是沒有內容的外在形式。保祿繼續勸勉基督徒不要「與此世同化」。

在新約的語言表達中，「與此世同化」並不只是時間上的意義，更是質量上的變化，就是人常認為所有的事都是正常的，都是充滿智慧的，有意義的。這樣的想法很容易進入人的心靈與內心，亦很容易被採用，而且也不用反省。在這種思想的影響下，基督徒很容易按照此世的思想去思維，並迎合現世倫理生活的潮流。這種「迎合思想」是充滿了陷阱與危險的。因此必須常常注意，以免掉進它的漩渦。

這就是為什麼宗徒們邀請所有人在任何時候，都要重新思考，甚麼是天主所接受的行為，即使人們是不可理解的。

福音：瑪16:21-27

21從那時起，耶穌就開始向門徒說明：他必須上耶路撒冷去，要由長老、司祭長和經師們受到許多痛苦，並將被殺，但第三天要復活。 22伯多祿便拉耶穌到一邊，諫責他說：「主，千萬不可!這事絕不會臨到你身上!」23耶穌轉身對伯多祿說：「撒殫，退到我後面去!你是我的絆腳石，因為你所體會的，不是天主的事，而是人的事。」

24於是，耶穌對門徒說：「誰若願意跟隨我，該棄絕自己，背著自己的十字架來跟隨我，25因為誰若願意救自己的性命，必要喪失性命；但誰若為我的原故，喪失自己的性命，必要獲得性命。26人縱然賺得了全世界，卻賠上了自己的靈魂，為他有什麼益處?或者，人還能拿什麼作為自己靈魂的代價?27因為將來人子要在他父的光榮中同他的天使降來，那時，他要按照每人的行為予以賞報。

耶穌時代的猶太人都滿懷一種期待：希望未來的生活可以變好。將要來的世界會充滿和平與正義。正如在則49章中所看到的一樣，猶太經師們宣布，在最後的時期，整個大地都會有奇妙的改變：他們且保證，在默西亞的日子裡，巴勒斯坦將變成一個花園，而這個花園會變成一大片森林，大地也會有千倍的出產，為每人都有很豐富的財富，每人都不會缺少，就像在樂園中剛開始一樣。

宗徒們也對這樣的遠景充滿希望，認為天國的來臨是快要實現的事。他們確信師傅就是基督，是達味之子。他們跟隨耶穌，希望在耶穌身上實現他們各人的光榮理想。唯一的問題是，按照他們的想法，他們仍希望知道誰在他們中間是最大的（谷9:34）。

在這種充滿希望的等待中，耶穌三次宣布自己的苦難，在福音中出現了三次。在耶穌公開生活的一半時間後，衪感覺到有必要用一種決定性的方法，讓自己的門徒們明白，跟隨自己不要有一種幻想或者現世的想法，這種想法在耶穌身上是不可能實現的。為避免任何形式的歧義，祂聲明朝著耶路撒冷不是為了獲得勝利，而是去受苦，將在那裡被殺害，但是第三天將要復活（21節）。

現世的思維與人的邏輯不明白耶穌這樣的建議。門徒們也不明白其意義，因為他們從猶太經師中學到，默西亞是不能受苦與死亡的。這些經師教育他們，當默西亞來臨時，安眠在墳墓中的都要復活起來，並要進入一個光榮與喜樂的國度；而伯多祿，以全體的名義行動（32-33節）。沒有必要感到害怕去祭獻，如果某一天有必要，即使去冒險，奉獻自己的生命也在所不惜，但絕不是去履行一個很荒唐的決定，也不應該走在一條感到失敗的路上，覺得耶穌有必要考慮自己的決定，並改變自己的主意。

緊接著的情景是非常重要和現實。伯多祿將耶穌拉到一邊，好像是在對正處於絕望中的人給予鼓勵的安慰。他覺得有必要使耶穌明白，在一個感覺失落的時刻，應該逃避虛假幸福的道路。

耶穌對試圖勸阻他離開路徑的反應很嚴厲，甚至是憤怒的說：「撒殫，退到我後面去。」其實這句話的翻譯是不準確的。耶穌並不是要使伯多祿遠離自己，而是要將他帶到正確的路上來。「退到我後面」意思是說，跟隨我的道路，不要想走在我前面指揮我，不要想為我指出前進的道路，這條路是由天父所安排的；而你——伯多祿的建議，是從人間的智慧而來的，由人的狡詐而來，在天父的眼中是愚蠢的。

伯多祿此時並不明白他所犯的錯誤，他正朝著與上主的道路相反的方向前進。與撒殫的願望一樣，他想勸耶穌擁有統治別人的願望，有獲得權力的慾望。魔鬼曾將耶穌帶到一座高山上，並向耶穌顯示了世上所有王國的榮華富貴，向衪說：「你若俯伏朝拜我，我必把這一切交給你。」那時，耶穌就對他說：「去吧!撒殫!因為經上記載：『你要朝拜上主，你的天主，惟獨事奉他』」（瑪4:8-10）!現在耶穌面對著同樣的誘惑與試探，這是伯多祿提出的，因此耶穌的反應還是同樣的堅硬。

 今日的福音與上個星期日的福音可以構成一體，可以將二者放在一起比較。西滿伯多祿因為接受了來自天父的啟示，而被耶穌指定為教會的磐石，他接受了耶穌所委託給他的任務，並宣布了對永生天主之子的信仰。現在他卻變成了絆腳石，因為他按照人類與現世的邏輯去思想與行動：他幻想光榮、成功、榮譽，這些都構成了他跟隨師傅的障礙。

耶穌責斥伯多祿之後，便對所有的門徒，明確提出他對他們的要求。沒有企圖減輕，使他們更容易接受。接受基督的使命是無條件的。如果師傅選擇去交付自己的生命，如果「徒弟不能勝過師傅」（瑪10:24），那麼門徒們的道路就必須與師傅走同樣的道路。耶穌向門徒提出了三個要求：棄絕自己，背起十字架，跟隨我。這三個要求構成了做門徒的典型與最基本的條件，是不能耽誤或反復為自己考慮的。

「棄絕自己」，意思是說不再為自己考慮，這是世界治理人民關係的原則的逆轉。那些被認為是積極的人而被拒絕，是因為他們只是要求別人去行動：尋求自己的喜好，希望獲得光榮的意願，尋找自己的益處。即使有時在外表看來是充滿了愛德的行為，內在卻隱藏著自私和慾望的成份。

耶穌的門徒被召選，首先是被要求放棄任何為自己思考的意願，即使是屬靈性的層面。不要為自己積蓄在天國受光榮的善行，為了更好地滿足自己靈性生命的需要，需要為別人的益處而思考和行動。即使是小小的善行，也不要只想自己的益處。善行不是為了自己的益處，而是為兄弟姐妹的益處。無條件地去愛，就像天父一樣，即使有所損失，也一樣去愛。

第二個要求是「背起十字架」，這並不是說只需要背起生命中很小的一部分挑戰，或者困苦，或者用這種方法討天主喜歡。基督徒並不是尋找痛苦，而是愛。十字架是愛的標記與完全的奉獻。背起它跟隨基督，意思是走在基督所走過的道路上，為了基督的意願而奉獻自己的生命，即使在面對迫害與死亡的威脅下，也忠於福音的要求。「背起十字架」，要求人不再尋找自己的益處，而是為別人的益處。

第三個要求「跟隨基督」，並不是說將基督當作生活的模範，而是分享基督的選擇，並以基督的計劃視為自己生活的目標，與基督一起，為別人付出愛的行動。在今日福音的最後結束部分（25-27節），用了三個理由解釋基督為什麼要向自己的門徒提出這三個條件，並要求門徒們接受這樣的條件，好成為門徒。

第一個理由（25節）：「誰若喪失自己的生命，不是喪失，而是獲得生命」（25節）。誰在自己手中緊握那顆麥子，將這粒麥子隱藏起來只為自己揮霍，就會喪失自己；但是誰有勇氣將這粒種子埋在地裡，才能保存和獲得這粒種子帶來的果實。生命也是這樣：為了獲得生命，必須先捨棄生命，為自己的近人付出生命。

第二個理由（26節）：現世的生命是短暫的、易逝的、脆弱的，不穩定的。沒有必要為現世的生命付出全部精力，好像它是永恆的一樣。在智慧文學上有很多反思生命的思想：「看，你使我的歲月屈指可數，我的生命在你前算是虛無。世人的生存，只是一口呵噓。人生實如泡影，只是白白操勞，他們所有積蓄不知誰來得到。我主，現今我還有什麼希望？我的希望寄託在你的身上”（詠39:6-8）！

第三個理由（27節）是最後的賞報。在瑪竇福音中常常出現審判的場面，這種審判不是對未來的威脅，而是指在現世做明智的選擇。在生命末刻我們能向天主呈現什麼呢？肯定不是所積蓄的財富，所享受的一切、認識、或者職業。天主在最後也不會看我們所獲得的各種榮譽，而是看我們的愛德行為。

誰如果缺少反省的能力，就會被這個世界上的各種誘惑所迷；誰如果遠離將世界帶向迷惑了很多人的邪惡誘惑、偶像崇拜或者欺騙，在自己身上所反射的就只有天主的光明，他/她的真正的生命價值就會顯露出來。

一種可以改變生命的發現

常年期第二十一主日 

在60年代末 ，有一幅耶穌肖像畫流傳：長頭髮、沒修剪的鬍鬚，這就是對抗者耶穌。他是社會邊緣人的朋友，宣講具有革命性的信息，被有權勢的人視為危險人物。給人的印象是：耶穌只與吸引虔誠者及靈修內歛的神秘主義的人在一起。與耶穌同時代的人視耶穌為勝利者，是「王國的征服者」，是這個世界統治者的保護者。

耶穌的宗教給人的印象是很深刻的：祂確保正義，鼓勵義人，保護虔誠的人，懲罰惡人。有時候，耶穌的宣講議論對人能產生震憾的效果：感到天主的懲罰是嚴厲的，如果有誰落在天主的手中，是一件很可怕的事。這樣的天主，足以使人像小孩子一樣，在天主前感到害怕。但他仍然是道德行為的保證者及積極者。

耶穌是每人都想認識的人物。

同樣在我們童年時，我們開始認識和了解耶穌。在要理班中，祂更願意我們認識祂，但這位耶穌好像並沒有完全讓人信服；在我們的生命中，耶穌好像也沒向我們說很多。

二千年後的今天，就像在斐理伯的凱撒勒雅路上一樣，耶穌也以一種極富挑戰性的問題詢問現在的每一個人：「你們說我是誰？」

人們對耶穌的認識不同，並將很多名稱放在耶穌身上，因此很難從這些稱呼中為耶穌選擇一個比較合適的名稱。

為了更好的理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話語：我們不是朝拜一個歷史人物或者他的教導，而是相信永生天主之子，耶穌基督。 

讀經一：依22:19-23

19天主這樣對宮殿總管舍布納說：我要革你的職，撤你的位。 20到那天，我要召希耳克雅的兒子厄里雅金作我的僕人。 21我要把你的朝衣給他穿上，把你的玉帶給他束上，將你的治權交在他手中；他將作耶路撒冷居民和猶大家室的慈父。 22我要將達味家室的鑰匙放在他肩上；他開了，沒有人能關；他關了，沒有人能開。 23我要堅定他，有如釘在穩固地方的木橛；他將成為他父家榮譽的寶座。

首先要了解這段經文的歷史背景，是在公元前8世紀。厄則克耳是一位非常英明，但也是非常單純的國王。他選了舍布納為總管，是一位機會主義者、因而由貪污受賄者去管理建築自己宮殿的錢。這個人有很多陰謀詭計，反對依撒意亞先知，並且捍衛他們與埃及人訂立的盟約。他是由厄里雅金國王取得權力，不過最後被解除權力。依撒意亞同意這個聰明的決定：厄里雅金國王是忠誠的、有能力的，在政治上是可信的，先知這樣評價這位國王：「他將作耶路撒冷居民和猶大家室的慈父」（21節）。

這段經文非常有意義，因為它介紹了要將權力交給新總管的原因：國王要將舊總管的衣服剝下，交給新總管；因為舊總管是一位沒有管理能力的人，而新的總管頗有能力。後者是繼承前者的權力，「新總管將被披上頭巾，將玉帶束上，並要接受國王宮殿的鑰匙」（20-22節）。

接受鑰匙，意味著獲得管理整個王宮，及王宮內所有財產的權力，並且可以決定誰可以面見國王。這段經文用另外兩個與約雅金有關的已經宣布了的條件作結束：「我要堅定他，有如釘在穩固地方的木橛；他將成為他父家榮譽的寶座」（23節）。

依撒意亞覺得，對他來說這是非常光榮與充滿榮譽的任務，並且他可以獲得很大的特權。但這種情形正是他政治任務結束的前奏。這段經文接下來的幾節中（並沒有出在這段經文中），依撒意亞用諷刺的口吻描繪厄里雅金王位的終結：「他父家全部的​​榮耀、細枝、嫩芽、各種細小的物品，自碗具以至各種壺瓶都懸掛在它上面。到那一天──萬軍上主的斷語──釘在穩固地方的木橛必將脫落，破裂，掉下來，上面所掛的重載也要摔得粉碎。因為上主說了」（依22:24-25）。

這是對厄里雅金國王任人唯親所致結果的絕妙諷刺。厄里雅金國王將自己的王位委託於自己的親戚、朋友和子孫們去管理，最後他所委託的這些人變成了王國內不可擔負的重擔，這根穩固的木橛將要倒在每人身上，將所有的人都壓碎。可憐的厄里雅金，一位非常好的國王，最後還是被權力所腐壞。

讀經二：羅11:33-36

33啊!，天主的富饒，上智和知識，是多麼高深!他的決斷是多麼不可測量！他的道路是多麼不可探察！ 34有誰曾知道上主的心意﹖或者，有誰曾當過他的顧問﹖ 35或者，有誰曾先施恩於他，而望他還報呢﹖ 36因為萬物都出於他，依賴他，而歸於他。願光榮歸於他至於永世!阿們!

這段經文是保祿在列舉了他憂傷之原因後的一個總結：因為他的團體拒絕承認耶穌是天主子，默西亞。我們看到了以色列子民對天主的不忠反而帶來正面的結果：就是天主允許外邦人加入天主的教會。因為猶太人對宗徒們的迫害，使他們離開耶路撒冷，去向外邦人宣講福音（宗11:19-21）。

當保祿明白是天主在帶領歷史前進，並可以從壞事中產生好的結果時，保祿感嘆說：「啊!天主的富饒，上智和知識，是多麼高深!他的決斷是多麼不可測量！他的道路是多麼不可探察」（33節）！天主的標記真的是不可以明瞭和預料的，並不只是在天主子民的歷史中，也在今日每個人的生活中。邪惡的存在為人類來說是個謎，並且對人構成很大的威脅；即使是在信仰的啟示下，也沒有人可以給予一個完全令人信服的答案。在《約伯傳》中，痛苦的問題也沒有給予一個答案。

面對這樣的謎，保祿邀請我們俯首且謙卑地承認天主的偉大，因為天主的奧跡是不可探測的。信德也給予我們一個保證，一切事情都在天父愛的引導下，所有的事情，即使是感到最悲哀的，也有它的意義。

福音：瑪16:13-20

13耶穌來到了裴理伯的凱撒勒雅境內，就問門徒說：「人們說人子是誰?」14他們說：「有人說是洗者若翰；有人說是厄里亞；也有人說是耶肋米亞，或先知中的一位。」15耶穌對他們說：「你們說我是誰?」16西滿伯多祿回答說：「你是默西亞，永生天主之子。」17耶穌回答他說：「約納的兒子西滿，你是有福的，因為不是肉和血啟示了你，而是我在天之父。18我再給你說：你是伯多祿(磐石)，在這磐石上，我要建立我的教會，陰間的門決不能戰勝她。19我要將天國的鑰匙交給你：凡你在地上所束縛的，在天上也要被束縛；凡你在地上所釋放的，在天上也要被釋放。」20他遂即嚴禁門徒，不要對任何人說他是默西亞。

我們清楚知道該怎樣區分工作、娛樂、酒吧，或及體育場上的朋友與夥伴。每人面對一個剛認識的人、或自己的未婚妻、或自己的妻子，心情都是不一樣的。當對一個人的愛太強烈，往往就會有嫉妒感，因為害怕失去自己所愛的人，覺得那樣是一種折磨，也不能容忍彼此的競爭。這是人不能控制的一種本能反應：「憤怒固然殘酷，暴怒更是猛烈；可是面對妒恨，有誰能夠抵受」（箴27:4）。嫉妒使白天變短，並使人提前嚐到老年的到來。

天主也是充滿「嫉妒」的，因為沒有任何人比天主更愛人。在舊約中至少有十多次類似的思想：「因為我，上主，你的天主是忌邪的天主」（出20:5），「我以極度的摯愛，愛著熙雍，為了她我發了很大的妒恨」（匝8:2），「因為我已決定聚集萬民，召集列國，在他們身上傾洩我的忿怒和我所有的怒火：全地必要為我的妒火所吞滅」（索3:8），「天主要求人要用全部的心靈愛衪」（申6:6）。在人心中，應該有一個位置是特別為了天主的。

這也是基督的命令：「對天主毫無保留的愛：如果誰來就我，而不惱恨自己的父親、母親、妻子、兒女、兄弟、姊妹，甚至自己的性命，不能做我的門徒」（路14:26）。沒有什麼東西可以取代天主的位置，即使是那些在人們生命中被視為最重要的事情，耶穌就是用這樣的圖像來表達一種具有挑戰性的要求。

一天，在斐理伯附近的一個城市，是大黑落德王的一個兒子在最北部建立的一個市。耶穌向自己的門徒們提出了兩個的問題：第一個是很簡單的問題：「人們說我是誰？」其後的一個問題是富挑戰性的：「你們說我是誰？」他們認為耶穌如同知名人士之一：如說像洗者若翰、厄里亞、耶肋米亞，或者是舊約先知中的一位（13-14節）。

無否認的是，所有時代的人都崇拜耶穌；然而對耶穌的崇拜與尊敬是並不夠的。耶穌並不是世上許出具有典型價值的化身，祂被許多充滿善意的人所跟隨。耶穌和他人的區別並不是因為誠實與忠信、對窮人的愛、為社會正義、和平、非暴力的代表之一。

耶穌與他人一樣，是一位真實的人。他與他人的區別不是他有與別人不同的戰術與策略。只要看看耶穌所做的選擇：耶穌在他成年後開始自己的傳教生涯，在此之前度著一種隱藏式的生活，一步一步向人啟示天父最深的奧秘。衪的宣講對所有的人都構成一種挑戰，但是人類的思維邏輯卻不認同衪的宣講。最後衪交付了自己的性命，被釘在十字架上。衪的復活為衪帶來了最終的勝利。但是即使了解與認識這些，也不足以成為祂門徒。「門徒」的意思是明白耶穌是唯一的，愛祂像愛唯一的愛人一樣，信任祂並願意為祂做任何事情。

正是在這個時候，伯多祿的答覆令人感到驚訝。他代表所有的門徒，顯示出他明白這份愛，回答說：「你是基督，你就是所有先知所宣報和所有子民期待的救主」（參閱16節）。你就是我們可以交託生命，可以找尋生命的那一位。

即使在福音的最後一節，也難以找到一個比較準確的答案（20節）。福音作者記述，耶穌如同使魔鬼默不作聲一樣，使門徒們一言不發。原因很簡單：伯多祿的答案只是表面的，而實際上他所理解的默西亞是完全錯誤的，他想耶穌正在通過顯示自己的能力，發顯奇蹟和標記，使所有的人集中注意力，認為耶穌正在地上建立天國。當然耶穌可以獲得很令人羨慕的成功，但伯多祿的這種思想，也是其他門徒的想法（不過可能其他門徒比伯多祿理解稍微多一點），但無論如何，他們都受人類思想邏輯的限制，用世俗生命的成功標準判斷所獲得的成功。不可否認的是，所有的人從一開始就認為他們的師傅像魔王一樣，用權力統治這個世界。

今日福音的第二部分（17-20節），是耶穌對伯多祿的答覆：「你是伯多祿（磐石），在這磐石上我要建立我的教會……。」

這句話的意思不易理解。伯多祿被稱為「磐石」，並在其上建立基督的教會是什麼原因？有何意義？難道只是為了強調教宗的首席權嗎？不只是這個，意義應該更廣。為了更好的理解這句話的意義，現在我們開始從兩方面談論這段經文。

首先，建立教會基礎的「磐石」一詞，在新約中出現了十多次，這個堅固不移的磐石，常常是指著，且只有基督才可以配得這個稱號。正如聖保祿證實的一樣：「因為除已奠立了的根基，即耶穌基督外，任何人不能再奠立別的根基」（格前3:11）。在亞細亞的基督徒記得他們光榮的身份：「所以你們已不再是外方人或旅客，而是聖徒的同胞，是天主的家人；已被建築在宗徒和先知的基礎上，而基督耶穌自己卻是這建築物的角石，靠著他，整個建築物結構緊湊，逐漸擴大，在主內成為一座聖殿；並且靠著他，你們也一同被建築，因著聖神，成為天主的住所」（弗3:19-22）。伯多祿在他的第一封書信中，清楚地勸勉並邀請新領洗者不要遠離基督，因為基督是一塊被人所拋棄，卻由天主所揀選的寶貴活石。接著他對基督徒說：「你們接近了他，即接近了那為人所擯棄，但為天主所精選，所尊重的活石，你們也就成了活石，建成一座屬神的殿宇，成為一班聖潔的司祭，以奉獻因耶穌基督而中悅天主的屬神的祭品。這就是經上所記載的：「看，我要在熙雍安放一塊精選的，寶貴的基石，凡信賴他的，決不會蒙羞」（伯前2:4-6）。

第二點，是給伯多祿改名，耶穌稱他為「刻法——伯多祿」，這個名字在耶穌所講的語言——阿拉美語中，很可能不是「磐石」的意思，而是簡單的「建築所用的石頭」的意思。按照字面意義，耶穌所說的「磐石」指的就是伯多祿所宣布的信德；也就是這個信德，構成建立教會的基礎，這樣的基礎保持教會與基督緊密相連，這樣的基礎和與基督的聯合使教會穩固且不被邪惡勢力所戰勝。所有像伯多祿一樣的人，與伯多祿一起，明認與宣布這個信德，就是在天主的計劃中，被安排與建築在這個屬神的殿宇中。

所謂「陰間的門」，不可只從字面理解。這個「門」代表邪惡勢力的存在，指那些相反人類生命與善行的勢力。耶穌許諾，只要教會常常與基督 — 永生天主之子聯合在一起，並與基督保持密切的關係，沒有什麼力量可以阻止教會完成救恩的工程。伯多祿領受了天國的鑰匙，釋放與束縛的權力。這是猶太經師們常常用的兩個圖像，在解釋其意義之前，需要明白的是，並不只是伯多祿一個人領受了「釋放與束縛」的權力，而是證實伯多祿領受了這樣的權力，接著證實整個教會團體領受了這樣的權力（瑪18:18；參若20:23）。

「交鑰匙」：這樣的動作在第一篇讀經中已經解釋了，意思是相當於委託某人管理整個宮殿，使這個人有管理的權力，他可以決定讓人進來或者拒絕讓人進來。猶太經師們確信他們擁有掌管「法律」的鑰匙，因為他們認識且了解經典，認為所有的人都應該取決於他們的決定，取決於他們對教義的解釋和他們的審判，他們覺得自己有權力判斷他人正義與不義，善人與罪人。

就在這樣的背景中，耶穌對經師們進行嚴勵的批評：「禍哉，你們法學士!因為你們拿走了智識的鑰匙，自己不進去，那願意進去的，你們也加以阻止」 （路11:52）。他們向別人關閉了救恩的大門，阻止人獲得天主的救恩，沒有向那些渴望面見天主儀容的人，顯示天主真正的面目和天主的旨意。對於那些沒有合理使用自己手中權力的人，耶穌進行嚴厲的譴責，現在只有耶穌的鑰匙才是得救的門徑。現在有了新的標準，可以成為耶穌的門徒並進入天主內的鑰匙：就是伯多祿所宣認的信德。

耶穌將天國的鑰匙交給伯多祿，並不是要他做天國的守門人，也不是要他做耶穌所託付給他的人的主人，而是要他變成所有牧人（受委託養育羊群的人）模範（伯前5:3），耶穌要求他向所有的人打開認識基督與福音的門。誰通過伯多祿所打開的門，並明認他所宣布的信德，就可以獲得救恩；誰拒絕，就會被排斥在外。

「釋放與束縛」的權力，在耶穌時代也常被猶太經師們所用。這是對倫理生活做決定與選擇時所用的圖像。「束縛」意味著禁止，「釋放」意味著合法，也意味著對某事有宣布同意的權力，或者審判別人行為的權力，因此相當於有接納或拒絕某人加入教會團體內的權力。我們將用兩個星期天的時間去深入認識瑪18:18的意義。因為談論的是這個焦點，這是耶穌所委託給教會的權力，可以讓人明白誰屬於教會，誰不屬於教會。

最後，由今天的福音片段，與許多其他福音片段一樣（瑪10:2；路22:32；若21:15-17），基督在教會內託付給伯多祿一項特別的使命，他總是第一位，被召去餵養天主的羔羊與綿羊，並堅強他弟兄們的信德。錯誤理解，誤解與分歧不是由這項真理而來，而是對伯多祿這項使命的服務方式不同的理解。多個世紀以來 — 真誠的謙卑 — 承認了這麼多次腐朽。從本來是愛和團結的標誌，變成了對權力的表達。

正如教宗本人明確的承認，現在有必要重新認識行使這項職務與使命的意義，讓羅馬的主教真正成為是所有人的主教。根據里昂的伊雷紐斯（二世紀）的美麗定義，伯多祿的職務是愛德的擁有者。

信德帶來變化

常年期第二十主日甲年

在今日耶路撒冷城的南部，有一個地方被稱為「血田」。這塊田是用猶達斯交給司祭長們的那三十塊銀錢購買的（瑪27:3-10）；也是在這同一地方，一些以色列國王犯下了滔天罪行，將自己的兒子祭獻給巴爾神。在公元前七世紀末期，約史雅國王褻瀆了此地，從此淪為掩埋各種醜行的墳墓（列下23:10）。司祭們用背叛所得來的錢，買了這塊地，用來埋葬外邦人（瑪27:70）。為不潔的外邦人來說，這樣的地方被稱為可詛咒的（耶29:11），而且他們的子子孫孫也必須與亞巴郎的後裔分開。

因著種族的歧視，人們心中對善與惡、潔淨與不潔淨、聖人與罪人之間的標準根深蒂固，並樹起圍牆。他們以各種形式表現出來：害怕彼此面對；對於不同意見未能以開放、平靜及尊重的方式對話。有時這種彼此對立的局面隱藏著真實的危險，宗教上的融合主義，不同理論之間的並合主義，也可能失去自己身份的認同，放棄固有的價值觀。

對那些意見與我們「遙遠」的人，怎樣說「大公」？誰可以假裝為我們是靠近的？其實我們每人都離基督「很遠」，正走在效法天父那樣成全的路上（瑪5:48）。只有那些自認為「不潔的人」，才在天主面前不會自負，才可以接納天父的救恩。耶穌說：「稅吏和娼妓比你們先走在天國的路上」。這是說人並不能憑自己的功勞在天父前得到光榮，而是說一些人會在那些自認為正義與潔淨的人之前進天國（瑪21:31）。

為了更好的理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話：「他們雖然是我們同行時的羞愧，驚訝的是他們卻比我們先進天國。」

 讀經一：依56:1、6-7

1上主這樣說：「你們應當持守公道，履行正義，因為我的救恩就要來到，我的正義就要出現。」6至於那些歸依上主，事奉他，愛慕上主的名，作他的僕人，又都遵守安息日而不予以褻瀆，並固守我盟約的異邦人，7我要領他們上我的聖山，使他們在我祈禱的殿裡歡樂，他們的全燔祭和犧牲在我的祭壇上要蒙受悅納，因為我的殿宇將稱為萬民的祈禱所。 」

由於害怕失去固有的以色列與宗教的身份認同，以色列人與其他人隔離，並對外邦人有非常嚴謹的條文。《申命紀》中有命令：「當上主你的天主將他們交給你，打敗他們時，你應完全消滅他們，不可與他們立約，也不可恩待他們；不可與他們通婚，不可將你的女兒嫁給他們的兒子，也不可為你的兒子娶他們的女兒；因為他們必要使你們的子女遠離我，而去事奉別的神，致使上主向你們大發忿怒，將你們迅速消滅」 （申7:2-4）。

其後，以色列人被充軍到巴比倫。這是一個痛苦而寶貴的經驗，這經驗使以色列人成熟了。面對外邦民族文化的衝擊，他們意識到走過的偏見及太多的恐懼是毫無根據的。外邦人本質上並不壞，也不是充滿邪惡；他們培養了高尚的情操，對倫理道德生活的要求也很高。他們的宗教並不是一堆廢話，也有寶貴的元素。

當以色列人充軍回國後，他們開始充滿一種宇宙與普世的思想，但不是所有的以色列人都這樣。那些政治與宗教領袖們還是繼續不相信，充滿懷疑，感到無名的害怕。例如說，厄斯德拉，當得知外邦人褻瀆聖殿，與外邦人通婚時，撕裂自己的衣服，哭著向天主祈禱（厄上9）。

這段時期，也正如今日的第一篇讀經所描述的，是衝突與缺乏包容的時期，也是開放與整合的時期。在今日讀經中所說的先知起來了。他是一個從容不迫而公正的人，他看起來超越了人民傳統的狹隘視野。他明白當時是放棄排他主義和改變在《申命紀》中有關種族歧視規定的時候了。他意識到將人分類的圍牆已失去意義：無論是哪個民族、種族，或國家的人，都是天主的子女。

天主的許諾是：將有一天那些外邦人也朝拜天主，並實踐天主的誡命，而且可以在天主的聖殿裡向天主奉獻自己的祭品，高唱感恩歌。在天主的家裡，沒有人是外邦人。而聖殿是以列人最為神聖的地方，也將變成所有人的祈禱之所（6-7節）。

讀經二：羅11:13-15、29-32

13我對你們外邦人說：我既然是外邦人的宗徒，我必要光榮我的職務；14這樣，或許可激我的同胞發憤，因而能拯救他們幾個人。 15如果因他們被遺棄，世界與天主和好了；那麼，他們如果蒙收納，豈不是死而復生嗎﹖

29因為天主的恩賜和召選是決不會撤回的。 30就如你們以前背叛了天主，如今卻因了他們的背叛而蒙受了憐憫；31同樣，因了你們所受的憐憫，他們如今背叛，這是為叫他們今後也蒙受憐憫，32因為天主把眾人都禁錮在背叛之中，是為要憐憫眾人。

 這篇讀經的主題與上個星期日讀經二的主題緊密聯繫：保祿內心感到很痛苦，因為他不明白猶太人拒絕耶穌的原因。

 《宗徒大事錄》向我們介紹了保祿傳教的方法：保祿逐個城市向猶太人宣講福音，首先是猶太人，如果他們拒絕，他就轉向外邦人宣講（宗13:46-48）。在宣講福音大約十多年後，保祿檢視自己的福傳工作：除了很少的的人是例外，以色列人並沒有相信基督，怎麼解釋這種現象呢？

在讀經二中，保祿注意以色列人的無信也可以帶來積極的後果，就是可以促使外邦人加入基督徒團體。事實上，若大量的猶太人相信了，他們的狹隘和排外心態，對外國人存有偏見，在這情況下，基督徒團體就不會受到異教徒歡迎。

從這一點出發，保祿有一個直覺：就是天主子民拒絕基督並不是確定的，總有一天 — 這是肯定的 — 以色列民會承認耶穌就是先知們所宣講的默西亞。到時會發生什麼事呢？保祿表現出他的喜悅：如果以色列人的不服從是天主所預料的，這樣當他們也成為門徒時將有甚麼事發生﹖他們將是從死裏真正的復活。（15節）。

福音：瑪15:21-28

21耶穌離開那裡，就退往提洛和漆冬一帶去了。 22看，有一個客納罕婦人，從那地方出來喊說：「主，達味之子，可憐我罷!我的女兒被魔鬼糾纏的好苦啊!」23耶穌卻一句話也不回答她。他的門徒就上前求他說：「打發她走罷!因為她在我們後面不停地喊叫。」24耶穌回答說：「我被派遣，只是為了以色列家失迷的羊。」25那婦人卻前來叩拜他說：「主，援助我罷!」26耶穌回答說：「拿兒女的餅扔給小狗，是不對的。」27但她說：「是啊!主，可是小狗也吃主人桌子上掉下來的碎屑。」28耶穌回答她說：「啊!婦人，你的信德真大，就如你所願望的，給你成就罷!」從那時刻起，她的女兒就痊癒了。

一位猶太經師敘述一個故事：有一個農夫，在自己的田地裡種植了所有種類的樹木，並且很小心地守護著它們。幾個多個春秋，他感到非常沮喪，這些樹木有很多葉子和花，但卻沒有結果實。當他正準備用火燒掉這些樹時，忽然在一個樹枝下看見一個石榴。他將它摘下來，嚐了一口說：這真美味!他很高興地說：「為了這個石榴的原因，我保留這個樹園中所有的樹木。」這位猶太經師說，天主也是如此，祂因著對以色列人的愛，拯救了全世界。

並不是所有的猶太人都與這位經師一樣，保持著向別人開放的思想；反之，大部分猶太人認為只有一個被選與聖善的民族，及必須避免外邦人，因他們都是不潔與被棄絕的（宗10）。

正是在這種情況下，初期基督徒團體面對著困難，他們正像一顆充滿活力的幼苗，茁壯成長。他們也屬於以色列家族的後裔。初期基督徒詢問：救恩是屬於所有的人民，還是只屬於亞巴郎的子孫？於是就產生了不同意見、誤解和一些令人爭論的事，教會團體產生了分裂（格前1:10-12，迦2:11-14）。一些人爭論說福音只應該宣報給以色列人。為了證實他們的觀點，他們也藉用耶穌在世的態度，說耶穌並沒有進入與以色列人衝突的巴勒斯坦領域內。他們記得耶穌的叮囑：「耶穌派遣這十二人，囑咐他們說：外邦人的路，你們不要走；撒瑪利雅人的城，你們不要進；你們寧可往以色列家迷失了的羊那裡去」（瑪10:5-6）。

另一些人的思想比較開放，他們相信，福音是首先宣報給以色列人—天主救恩的首要受益者（瑪22:1-6），但是外邦人也應該被接納在天國的盛宴中（瑪22:8-10）。以色列是上主的首生子（德36:11），但不是唯一的，其餘的子民也是天主的子女（耶3:19）。復活基督的命令是不可以篡改的：「所以你們要去使萬民成為門徒，因父及子及聖神之名給他們授洗，教訓他們遵守我所吩咐你們的一切。看！我同你們天天在一起，直到今世的終結」（瑪28:19-20）。

由於耶穌在世的公開生活時間很短（也許只有三年），因此耶穌可能限制了自己的使命，「在以色列迷失的羊群裡」；即使這樣，耶穌也用自己的行動清楚表明他的救恩是屬於全體子民的。今天的福音就是有關此主題的典型敘述。

 有一天，一個外邦人，從提洛和漆冬來到耶穌跟前，大聲呼喊（意思是「不斷祈禱」），懇求耶穌治好她的女兒。這段經文說這個人是「客納罕人」，屬於以色列人的敵人。客納罕人是一個危險的民族，很多次他們引誘以色列人離開正統的信仰而向巴爾朝拜，並奉獻禮品。

耶穌的門徒們，因為受到很嚴格的猶太傳統教育，按照他們所遵守的法律，他們不能容忍這種人厚顏無恥地請求，於是企圖阻止她，因為這個客納罕人的請求違反他們的規定，這是對傳統提出的挑戰。

福音作者反思耶穌與客納罕婦人的對話，他喜愛強調耶穌答覆的重點。面對這個婦人的請求，耶穌採取不理睬的態度：不看一眼，也沒有說一句話（23節）。而門徒們對婦人的請求卻表示厭倦，想迅速解決這種令人為難的事情，便請求耶穌「讓她離開吧！」耶穌也好像同意他們的請求，變得比較嚴肅，說：「我被派遣，只是為了以色列家失迷的羊」（24節）。

有關「失散的羊」的形象，常常出現在舊約聖經中。「我的羊在群山峻嶺中迷了路，我的羊四散在全地面上，沒有人去尋，沒有人去找」（則34:6）。「 我們都像羊一樣迷了路，各走各自的路；但上主卻把我們眾人的罪過歸到他身上」（依53:6）。天主的許諾是：「因為吾主上主這樣說：看，我要親自去尋找我的羊，我要親自照顧我的羊。猶如牧人在羊群失散的那日怎樣尋找他的羊，我也怎樣尋找我的羊；我要把那些曾在陰雲和黑暗之日四散在各地的羊，從那些地方救回來。我要從各民族中將他們領出，從各國將他們聚集起來，領他們回到自己的地域；我要在以色列的群山上，溪水畔，以及本國的一切牧場上牧放他們。我要在茂盛的草原上牧放他們，在以色列的高山上有他們的羊棧，在那裡他們要臥在舒適的羊棧裡，在以色列的群山上，在肥美的牧場上吃草。我要親自牧放我的羊，親自使他們臥下──吾主上主的斷語──失落的我要尋找；迷路的，我要領回；受傷的，我要包紮；病弱的，我要療養；肥胖和強壯的，我要看守；我要按正義牧放他們」（則34:11-16）。

天主好像只對以色列人完成了這種使命，並且只注意以色列人的需要。耶穌自稱是以色列的牧者，是為了完成先知們的宣講，讓這位客納罕人明白其中的意義。她明白自己不屬於被選的子民，不屬於「上主的羊群」，沒有獲得救恩的權利；因此她信賴，並交託於上主的仁慈與良善，也相信天主無條件的援助，因此她跪伏在耶穌跟前說：「主，可憐我吧！」

她得到的答覆好像是一種責備：「拿兒女的餅扔給小狗，是不對的」（26節）。

以色列子民就是天主的羊群，而外邦人是狗。這種帶有侮辱的語氣，雖然沒有直說，但卻很刺耳。「狗」在古代中東一帶代表嚴重的侮辱。猶太人就以此形容外邦人。這在新約中常常出現，且是一種帶有歧視性的稱呼：「你們不要把聖物給狗，也不要把你們的珠寶投在豬前，怕它們用腳踐踏了珠寶，而又轉過來咬傷你們」（瑪7:6）「凡為狗的、行邪術的、姦淫的、殺人的、拜偶像的，以及一切喜愛撒謊的人，都留在城外」（默22:15）。你們要小心狗（斐3:2），借用「狗」的含義強調外邦人的生活與福音的生活是完全不相容，且絕對相反福音的價值。

很奇怪的是，耶穌講出了這樣的話。要注意，那位客納罕婦人對耶穌極為尊重。她三次稱呼耶穌為「主」。這是基督徒對復活基督信德的一種宣誓，而且「達味之子」就相當於認識並承認耶穌是默西亞。耶穌與自己的同胞一樣，他對外邦人都是可憎的；但真是這樣嗎？

這段經文的結尾啟發我們，耶穌說：「女人，你的信德真大！」這是耶穌從未對任何以色列人說的讚美信德的話。

現在所有的事情都明白了。之前對外邦人的排斥與輕視，認為他們都是不潔的，以及對他們無禮的行為，在這段對話之後都顯得不相適宜。耶穌願意門徒們徹底改變對外邦人的態度與行為。耶穌給他們指出，他們自認為的潔淨與聖的思想多麼滑稽與可笑。所謂「羊棧裡的羊」，指牧羊人想集合那些失散的羊（瑪23:37），在他們周圍的「狗」，因著信德也可以獲得天主的救恩。 

這個信息與以往一樣及時：教會被召叫，是一個標記；在教會內，人的性別，種族與民族，或者組織關係不同而帶來的種族歧視都會結束。保祿也作證說：「其實你們眾人都藉著對基督耶穌的信仰，成了天主的子女，因為你們凡是領了洗歸於基督的，就是穿上了基督：不再分猶太人或希臘人，奴隸或自由人，男人或女人，因為你們眾人在基督耶穌內已成了一個。如果你們屬於基督，那麼，你們就是亞巴郎的後裔，就是按照恩許作承繼的人」（迦3:26- 29）。

這個客納罕婦人— 異教徒、無宗教信仰者—卻成為真正信徒的模範。她知道自己沒有什麼值得誇耀和顯耀的，但她相信耶穌和祂的話語，相信耶穌才可以讓她得到救恩。她呼求耶穌，並得到耶穌恩賜的禮物。

危機使信德更堅強

常年期第十九主日

緊張，衝突及誤解，一直伴隨著教會與世界的關係。尤其在十七、十八世紀時，經驗主義與理性主義佔據了世界的思想：認為世界純粹是由物質構成，且無條件地相信與服從人的理智和思想，對信德和超自然的認識也構成了威脅。在十九世紀，隨著歷史研究與考古學的發展，也顯示了有很多與傳統聖經的解釋不相符的地方。由於懷疑和恐懼，信徒對於這些的不相符的反應未能立時平靜，以致思想、語言、和宗教習俗的淨化受到拖延、挫折、反思及混亂。

在「梵二」會議之後，由於世俗挑戰的刺激，今天的教會已有明顯的改變。從學習和默想天主聖言，到每位基督徒可以手上擁有「聖經」；這正好像將天主的話交托於世界，讓世界了解天主的面容。天主不再是一個被監禁在古代，而是以人的新面容出現。教會是更注重福傳，即使遇到矛盾，也要將社會建立在具有真正價值的基礎上，並要向世界傳遞。

現世發生的一些類似事情，已在厄里亞先知時代發生了，像今天第一篇讀經所記載的。耶穌要求他的門徒在心態上要有更大的改變，如同福音所帶出的信息。這並不只是時代的標誌，而且通過非基督徒的嚴厲批判，皈依的道路是尚未結束的。聖神邀請基督徒超越現世的悲傷，因為不斷增加的恐懼使人的思想，思維，目光與心靈成為世俗精神的奴隸。

為了更好的明白這樣的信息，現在讓我們重複以下的話：上主，即使我要走過陰森的幽谷，我也不怕凶險，因為有你與我同在。

讀經一：列上19:9、11-13

   9他來到那裡，進了一個山洞，在那裡過夜；有上主的話傳於他說：「厄里亞，你在這裡做什麼﹖」11上主吩咐他說：「你出來，站在山上，立在上主面前。」那時，上主正從那裡經過，在上主面前，暴風大作，裂山碎石，但是，上主卻不在風暴中；暴風以後有地震，但是上主亦不在地震中；12地震以後有烈火，但是上主仍不在烈火中；烈火以後，有輕微細弱的風聲。 13厄里亞一聽見這聲音，即用外衣蒙住臉出來，站在洞口。

我們來到公元前9世紀中葉，奧默尼（OMRI），這位有能力且勇敢的將軍在一次反叛的戰爭後獲是了權力。《列王紀上》這本書很簡短地記載了這件事，只有短短六節經文（列上16:23-28）。在他統治以色列十一年期間，他的王國內所發生的重大政治、社會，尤其是宗教上的變化，就是以色列人的歷史真實寫照。在撒瑪黎雅山上建立了新的首都，發明了新的農業技術、鼓勵人們彼此商業往來、學習先進的文化、建立了一支強大的軍隊。在短短的時間內，使以色列變成一個富裕而強大的國家。

以色列人藉著通婚與鄰近國家的關係得到了鞏固，但接下來便有一個悲劇性的結果：他的一個兒子，阿卡布（ACAB），一個玩弄陰謀的人，與提洛的女兒，依則貝爾通婚。依則貝爾是一個既有魅力，又背信棄義的人。這樣，背判天主的時刻開始了。外邦人的女子迷惑以色列人朝拜外邦人所供奉的神巴爾和阿舍拉。為它們在撒瑪黎雅山上建了一座廟宇，而且還規定王國內的人必須朝拜它們。

在這段緊張的時期，又興起了一位先知厄里亞，他的言辭熾熱如火炬（德48:1）。他由約旦的基肋阿德而來，身穿皮衣，腰束皮帶（列下1:8），度著一種克苦的生活。他很快就意識到了皇后進行的思想和良知的「殖民化」，他干預並譴責以色列人在宗教與倫理生活敗壞的危險。儘管他的努力與勇氣，並未能說服人民保存對天主的信仰。在極度失望之餘，有一日他對天主說：「我為上主萬軍的天主憂心如焚，因為以色列子民背棄了你的盟約，毀壞了你的祭壇，刀斬了你的先知，只剩下了我一個，他們還要奪取我的性命」（列上19:14）。今天的第一篇讀經就是在這種背景下開始的。

為了逃避依則背耳的殺害，厄里亞便逃跑。通過曠野的路逃到了天主的山 — 西乃山上。四百年前，梅瑟與天主就是在這座山上說話。厄里亞到達了，進入山洞過了一夜。天主邀請他到山洞外，等待祂顯示自己的面容時，「在上主面前，風暴大作，裂山碎石，在風暴後有地震」（11-12節）。按照先知的理解，這些都是上主臨在​​的明顯標記。實際上，天主在過去常與自己忠信的僕人，在這些印象深刻的自然現像中同在。天主曾經在火中和煙霧中顯現給梅瑟，山都為之搖晃（出19:16-19）。依則貝耳的神巴爾，也曾經在風暴和暴雨中，乘著雲彩，在旋風中顯現出來。厄里亞感到驚訝的是，上主並不是暴風中，也不在地震與火中。「烈火以後，有輕微細弱的風聲」（12節），厄里亞聽到這樣的聲音後，立刻用外衣蒙著自己的臉，他明白這是天主經過的一刻，天主以全新的方式顯示自己。

 第12節在希伯來語中的意思，並不是說「細弱的風聲」，而是先知聽到了一個很安靜的聲音。在安靜中先知接受了上主的啟示，並踏上了他的信德之旅。到這裏為止，天主所顯示出來的形像完全還是古代人所認識的形像：強大、令人害怕，並且隨時準備向敵人顯示自己的能力，並懲罰他們。他就是經常在加爾默耳山上與巴爾神作戰，且戰勝它（列上18:20-40）。現在厄里亞明白：不是上主在這種自然現象的激流中誅殺了巴爾的先知，而是他們將巴爾當做偶像來崇拜。

天主在這種安靜的聲音中顯示了自己真正的面容，厄里亞明白他對天主的熱忱並不是狂熱的表現，也明白「只留下他一人」去朝拜天主是來自一種教條主義，以及對別人不容忍的態度。但是，厄里亞並沒有發覺在以色列還有七千人沒有向巴爾獻祭朝拜（列上19:18）。上主對他說：「去，你回到你的曠野路上去」（列上19:15）。厄里亞聽從了上主在安靜的聲音中所發出的命令。

其實，每個人都可以體會到厄里亞內在的靈修經驗，只要能夠回到內在的安靜中，從內心拒絕外在的聲音。外在的聲音為人豎起一個假的天主形像，並導致偶像崇拜；而人在內心才能反省聖經與福音帶來的信息，才能聽到真正天主的聲音，就是在基督面容上所表現的天主的容貌。

讀經二：羅9:1-5

1我在基督內說實話，並不說謊，有我的良心在聖神內與我一同作證：2我的憂愁極大，我心中不斷的痛苦；3為救我的弟兄，我血統的同胞，就是被詛咒，與基督隔絕，我也甘心情願。 4他們是以色列人：義子的名份、光榮、盟約、法律、禮儀以及恩許，都是他們的；5聖神也是他們的，並且基督按血統說，也是從他們來的，他是在萬有之上，世世代代應受讚美的天主!阿們。

《訓道篇》說：「智慧愈多，煩惱愈多；學問越廣，憂慮越深」（訓1:18）。這句話也可以這樣解釋：愛的越多，痛苦越多。當我們的子女，兄弟姊妹做出令人費解的決定和那些破壞生命的人，都深深地傷害了我們，他們一直陪伴著我們，令我們擺脫不了，因而快樂的時刻也籠罩著苦澀和憂鬱。

我們不要想我們周圍這些可愛的人，是為了放棄可以得到的幸福而這樣做。我們愛教會，我們也希望教會像她的新郎所希望的那樣：純潔如「原野的水仙，谷中的百合」（歌2:1）。但是我們有時看到教會有意無意地與世俗權力聯合在一起，我們因而對此感到迷茫與猶豫不決，感到教會沒有福音精神。

對為愛而受苦的人可以做什麼？沒有甚麼可以做，除了以天主的耐性， 繼續愛和等待，相信福音的種子可以帶來心靈悔改的神蹟。

保祿的例子富有啟發性。他內心深深地感到，基督被自己的子民拒絕所帶來的悲劇，他非常想念以色列的救恩，他說：「為救我的弟兄，我血統的同胞，就是被詛咒，與基督隔絕，我也甘心情願」（3節）。保祿真誠的話使人想起梅瑟向天主代求說：「現在只求你赦免他們的罪，不然，就把我從你所記錄的冊子上抹去罷」（出32:32）。

保祿不明白，為什麼被選的子民，亞巴郎的子民，天主許諾的繼承人，會拒絕天主派遣來的默西亞(1-2節)。當保祿給信羅馬人時，離耶穌的死亡與復活已約有三十年。在這期間，保祿同各種方法向他的以色列兄弟宣報基督的救贖，但是沒有任何成果，甚至遭受強烈的拒絕。

在最後兩節（5-6節）列舉以色列是天主的選民的原因；最後但是最重要的，就是基督是這個民族的後裔的事實。 

現世雖然有很多悲傷的原因，但有一點可以安慰宗徒的就是：天主的許諾是不可撤回的。如果天主允許以色列子民的心變硬，那就是要他們因著背判而受到憐憫（羅11:29、32）。為愛而受傷的人，因著這個理由應該可以獲得安慰。每一個歷史就是天主的一部救恩史。 

 福音：瑪14:22-33

22耶穌即刻催迫門徒上船，在他以先到對岸去；這其間，他遣散了群眾。 23耶穌遣散了群眾以後，便私自上山祈禱去了。到了夜晚，他獨自一個人在那裡。 24船已離岸幾里了，受著波浪的顛簸，因為吹的是逆風。 25夜間四更時分，耶穌步行海上，朝著他們走來。 26門徒看見他在海上行走，就驚駭說：「是個妖怪。」並且嚇得大叫起來。 27耶穌立即向他們說道：「放心!是我。不必害怕!」28伯多祿回答說：「主!如果是你，就叫我在水面上步行到你那裡罷!」29耶穌說：「來罷!」伯多祿遂從船上下來，走在水面上，往耶穌那裡去。 30但他一見風勢很強，就害怕起來，並開始下沉，遂大叫說：「主，救我罷!」31耶穌立刻伸手拉住他，對他說：「小信德的人哪!你為甚麼懷疑?」32他們一上了船，風就停了。 33船上的人便朝拜他說：「你真是天主子。」

「起來，吃罷！因為你還有一段很遠的路」。這是天主的天使在曠野裡向厄里亞說的。於是先知便起身，吃了喝了，由天使所給的食物獲得了力量，在曠野走四十天四十夜，終於到達天主的山曷勒布（列上19:7-8）。

這個天使給厄里亞先知水與麵包這禮物的著名故事，在福音中天主的啟示與讀經一的的敘述有點相似。

福音是在重複讀經一中的情節：門徒和耶穌所奉獻的食物（瑪14:13-20）。他們正按照耶穌的命令行動：他們都上了船，朝著對岸划去。就像厄里亞一樣，正等待上主的啟示。 

在這個片段中有幾個特別之處。我們很難理解耶穌為什麼給予一個命令——讓他們單獨出發？在那個時刻他們能去哪裡？耶穌為什麼不與他們同行？為什麼要花費很長時間在海上？好像並不是天氣的原因，因為他們都是很平靜地留在山上祈禱，直到天亮（25節）。尤其感到意外的是，伯多祿想在海面上行走，雖然他是一個很熟練的游泳者，但是由於害怕而下沉（若21:7）。

人們對聖經學者們的釋經產生懷疑。我們要注意的是，這些細節是邀請人們謹慎地理解這段聖經，因為這段聖經寫的不是一個奇蹟，而是用聖經中的一些圖像來表達它想表達的意義。

其中一些圖像非常清楚。黑夜的昏暗，首先，是在傍晚發生的；其實，黑夜表示否定的意義。在舊約中很多地方都提到這種意義，如《聖詠》作者說：「我的天主，我白天呼號，你不應允；我黑夜哀禱，你仍默靜」（詠22:3）。

門徒們必須面對這樣的黑暗。到了傍晚，耶穌催促他們上船，朝對岸划去。這給人的印象是門徒們想與耶穌在一起；但實際上，他們由耶穌所奉獻的餅吃飽了之後，想單獨去冒險，走這條路。耶穌所給他們的餅，代表耶穌的話和耶穌在聖體聖事中的親臨。由基督聖體和天主聖言所滋養，他們有了足夠的力量，可以單獨前進，甚至可以單獨越過難關。

 如果耶穌這時在船上，那麼黑暗就不會存在了，但現在黑暗卻佈滿了整個天空。

「到了傍晚」（瑪14:15），在聖經言語中，象徵耶穌一天的結束，是他一天生活的結束，是他單獨上山祈禱的時刻，是他遠離群眾的時刻，是他與天主進行交流的時刻。這就是為什麼門徒們會遇到黑暗。黑暗是失去方向與懷疑的象徵，正是在這種情況下，信友感到疑惑。在某些時刻，面對信仰挑戰的人覺得自己孤身一人，經驗著憂傷，感受到天主保持沉默，於是詢問天主有關自己的選擇、奉獻、付出，以及聖召的意義何在？

然後有「逆風」。以色列子民有過在狂風中的經歷：「忽然從曠野那邊吹來一陣颶風，刮倒了房屋的四角」（約1:19），他們記得強烈的東風襲擊船隻（詠48:8）。「他一發命，風浪狂掀，海中波濤頓時高翻，時而忽躍沖天，時而忽墜深淵；處此危急之中，他們膽戰心寒，恍惚暈眩，有如醉漢；一切的經驗，全部紊亂」（詠107:25-27）。

「致厄弗所書」的作者用這種圖像，說明人的思想與理智反對基督的理由，他對自己團體的基督徒說：「使我們不再做小孩子，為各種教義之風所飄盪，所捲去，而中了人的陰謀，陷於引入荒謬的詭計」（弗4:14）。

在舊約中，「水」象徵帶來死亡的力量。聖詠的作者，被一種重病折磨地幾乎死去，他向天主呼喊說：「求你自高處伸出你的手，救拔我，求你由洪水和外人手中，拯救我」（詠144：7）。在痊癒後，他對天主說：「死亡的狂濤環圍著我，凶惡的險波驚嚇著我」（詠18：5 ），因為「他由高處伸手將我拉住，他由洪水之中將我提出」（詠18:17）天主對自己的子民許諾：「當你由水中經過時，我必與你在一起；當你渡河時，河水不得淹沒你；當你在火中走過時，你不致烙傷，火焰也燒不著你」（依43：2）。

以色列人經常對水感到害怕，只有上主說：「不要害怕旋風與風暴在天主聖言力量下，天主造了穹蒼，分開了穹蒼以下的水和穹蒼以上的水。」（創1：7）天主是唯一有能力平息波浪的衝擊（詠107：25-30）惟有他展開天空，步行海波之上（約9：8）。

明白了「水」的意義之後，現在可以明白為什麼門徒們感到害怕：他們害怕被死亡與邪惡的勢力所捲走，他們只感受到黑暗勢力的存在，卻沒有發現耶穌在他們身邊。這是他們不可逃避，而要面對的問題與挑戰。

船在逆風中顛簸，在原文中，「顛簸」這個詞的意思是「進行一種試驗」。「顛簸」表示將一種金屬在很堅硬的石頭中進行強烈地摩擦，以檢驗這種金屬是寶貴的，還是平庸的。海浪刮起很大的風，幾乎將門徒們吞噬，但這對他們來說是必須的考驗，如果他們想讓自己的信德成熟，就必須從以自我中心的思想中走出來，意識到主耶穌就在他們身邊。

在這種情況下，耶穌步行海面，好像只有天主才可以這樣做（約9：8）。門徒們不相信，他們以為是見到了鬼怪。難道這就是他們的反應嗎﹖到底發生了什麼﹖為什麼他們沒有認出耶穌來？ 

我們面對的不是按照時間順序發生的事，而是天主要藉此帶給我們什麼的信息。瑪竇是用聖經中的語言描寫他的團體，在那個時刻正面對很多考驗。外在的環境使他們感到非常憂傷，尤其是他們覺得找不到可以解釋這種情況的理由：一種無序的狀態，使他們感覺不到師傅臨在於他們中，如同耶穌對基督徒團體的保證，與由此帶來的勇氣，這都被外在的環境所淹沒。

福音作者想啟發他們：耶穌已許諾，祂與門徒們天天在一起，直到今世的終結（瑪28:20）。但是，這種「同在」並不是身體上的，像那些群眾與耶穌一起走過巴勒斯坦的路，而是以另一方式臨在於基督徒團體中，就是他們所認為的「鬼怪」一樣。福音作者就是用這種模糊的寫法，描述復活的上主及祂的新生命存在的狀態。在復活的那天，耶穌顯現給同他常在一起的門徒們，他們卻「感到害怕，以為是見了鬼怪」（路24:37）。

要認出基督的臨在並不容易，只有用信德的眼才可以認出耶穌的臨在。

今天福音片段的第二部分（28-33節），是繼續耶穌與伯多祿的對話。這段福音從伯多祿的請求開始：「如果是你，主，就讓我從水面上行走到你那裡去吧」（28節）。如果只從字面意義去看，我們會覺得伯多祿的問題很奇怪；但是如果從整段敘述在聖經中的象徵意義去理解，意義就很清楚。伯多祿是宗徒中的首位，認為自己的師傅 — 就是復活的基督 — 已經戰勝了死亡的洪水，現在步行在海上，生活在天主的世界裡。伯多祿知道自己被召跟隨耶穌，是在生命的恩賜中；但是死亡卻令他膽怯，他害怕自己未能成功跟隨耶穌，於是他請求耶穌賜予他力量，戰勝恐懼與死亡，並帶領他走向天主。

只要伯多祿將目光注視在耶穌身上，便可以在水面上行走；但當他減少對耶穌的信德時，當他懷疑自己的選擇與正在走的道路時，立刻感到害怕，便開始下沉，並覺得會被淹沒，失掉生命。

這其實是在描寫我們生命的存在條件。「你們朝我走過來吧」— 這是復活的基督對今天的每個門徒所講的。不要害怕失去自己的生命！如果你猶豫，死亡將使你感到害怕；如果你相信天主所說的話，死亡的洪流將不會嚇怕你，你將通過死亡的途徑到達復活的光榮。